自性，是指諸法各自有不變不改之性。

常用于清凈自性。清凈自性就是佛教中常說的“一心”。一心的真諦是不可思議，不可思即禪宗的“動念即乖、心行處滅”，不可議即禪宗的“開口便錯、言語道斷”。

譬如以鏡子比喻心，大家都知道鏡能照物，當物還沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像攝入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因為物的好惡美丑而生憎愛；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子里。圣人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。

此心既不住內，不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其某些略似而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，心難道也象鏡子那樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真體常寂常照。

六祖大師悟道后云：“何期自性本自清凈；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。”所謂明心見性者，即見此不動不搖、不來不去、不生不滅而又能隨緣現相，生起種種妙用之真空妙有之實性。

擴展資料：

二種自性“假說自性”與“離言自性”

《瑜伽師地論·真實義品》：“于一切法離言自性、假說自性平等平等無分別智所行境界，如是境界為最第一真如、無上所知邊際。”意謂，將“離言自性”與“假說自性”結合起來的智慧及其把握的境界，是最高的“真實”，任何現象(事相)都是“離言自性”與“假說自性”的統一。

此中“假說自性”全稱“所安立假說自性”，“即是世間長時所執，亦是世間一切分別戲論根本”，實指在世間語言概念和見聞覺知意義上種種有自性、有差別的被公認為真實不虛的事物，如色聲香味、地水火風，以及有為、無為、日、月、涅槃等，世俗共認是“有”。

所謂“離言自性”，亦名“勝義自性”、“法性”。意謂“一切法假立自相”，“唯假建立，非有自性。亦非離彼別有自性，是言所行，是言境界。如是諸法非有自性如言所說，亦非一切都無所有……即是諸法勝義自性。當知，唯是無分別智所行境界”。

此中意謂，“假說自性”是“假”，但假說必依“事”而起，如“色等諸法，若隨假說有自性者，要先有事，然后隨欲制立假說；先未制立彼假說時，彼法彼事應無自性。若無自性、無事，制立假說詮表不應道理；假說詮表既無所有彼法彼事，隨其假說而有自性不應道理。

又，若諸色未立假說詮表已前先有色性，后依色性制立假說攝取色者，是則離色假說詮表于色想法，于色想事應起色覺，而實不起。由此因緣，由此道理，當知諸法離言自性”。

據此，名言乃依事、法而起，無事、法則無名言，但名言不能完全詮表事法，若執以為實，即成“假說自性”；若如實認識假說所依的事、法，而排除言詮的執著，即是“離言自性”。